第A07版:电视文摘
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治世之道
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2008 年 3 月 11 日 星期 放大 缩小 默认        
“于丹《论语》感悟”系列之五
治世之道
《论语》在很多时候都谈到了治世的道理。但孔子的治世之道并不抽象和深奥,而是一直在用最朴素的语言和最浅显的道理陈述治世为政的基本原则,向人们描绘他心目中的理想社会。《论语》的治世理念是德政,孔子的理想社会就是以道德礼乐维系的和谐社会。

  ●德政治天下

  “半部《论语》治天下”,提起儒家的政治理想,一言以蔽之就是德政。孔子生活的春秋时期社会环境特殊,没有现代的法律制度,因此礼乐和道德就成为了维系整个社会秩序最核心的理念。今天评价孔子的一生,其成功在于教育,被奉为万世师表;而失败则在于他的治世理想不行于天下。尽管孔子奔走于各个诸侯国之间,游说各国的君主,但却没能得到当时以及后世的认可。

  孔子对政治有这样一个说法,子曰:“道之以政,齐之以刑,民免而无耻;道之以德,齐之以礼,有耻且格。”意思是以行政手段引导民众,以刑罚来整顿、约束民众,虽然可以使民众暂时免于犯罪,但却无法使他们树立以犯罪为耻的观念。第二句话则是孔子的理想,意思是如果用道德来引导民众,用礼仪来规范民众,民众就会树立以犯罪为耻的观念,自觉地端正自己的行为,能够遵守正道大礼。现代的社会是法制社会,法律是社会的基础底线,保障了公众的权利和安全,道德则是在底线上对公民自律这样一种社会核心价值的提升。孔子所处的时代没有法律为底线,单纯提倡以德治之是注定会失败的。但在今天,以德治世的思想在法制的保护下,二者相辅相成,具有积极的意义。

  ●身正令自行

  “其身正,不令而行。其身不正,虽令不从。”这是孔子关于治世的基本要求,意思是为政者一定要清正廉明、以身作则,只有这样,德政才会有一个正确的起点。孔子向来鼓励弟子从政为政,并且还经常考察指导,而其中一个重要的考核指标就是看学生能不能以身作则。

  《孔子家语》记载了一个故事,子路曾任蒲县县宰,一次孔子路过,决定去看子路。孔子进了蒲县县境,四下一看说,子路不错,谦恭有礼、尽心竭力;孔子往县城里走了一段,四下一看说,子路治理得不错,诚实有信、身体力行;孔子走进县衙再看说,子路不错,观察仔细、做事果断。孔子还没见到子路,就大赞三次,陪他一起来的子贡感到很奇怪,忙问缘由。孔子解释,进入县境,两边的田地耕种有序,沟渠很深,道路通畅,说明子路谦恭有礼,能够调动百姓,所以大家才会尽心竭力;走进县城,房屋整整齐齐没有破败,树木茂密,说明子路为人笃诚有信、以身作则,没有浮夸的风气;再看府衙,十分清闲,无人告状,衙役尽心做自己的事情,说明子路观察仔细、做事果断,所有的诉讼都处理完毕。这个故事虽然不见于《论语》,但从侧面反映了孔子为政的思想,真正的措施要落实在效果上,一切用事实说话,好的治世之道会反映在百姓的利益上。

  儒家思想在治世之道中一脉相承,其中有一个朴素的道理,就是身正政令就会畅达。所以,以道德建立治世的体系,是孔子一再坚持的德政的理想。

  ●先劳而无倦

  在《论语》里,问政的言论很多,孔子的回答也很多,其中孔子的另一个重要观点就是治世为政一定要勤勉尽责、忠于职守。子张问政,子曰:“居之无倦,行之以忠。”意思是身居官位不能有疲倦懈怠之意,处理政事要保持忠心。子路问政,子曰:“先之,劳之。”请益。曰:“无倦。”意思是子路问老师如何治世,孔子认为要身先士卒并且不辞劳苦。子路感觉老师的解说太简单,孔子只多说了无倦两个字,意思是坚持不能懈怠。

  孔子勤奋、清廉的道德理想,在很多中国文人身上得到了体现。北宋大诗人苏东坡在徐州任太守时,赶上洪水泛滥,邻近的曹村决堤,大水直逼徐州城。这种情况下,城里的一些富人纷纷逃亡躲避洪水,年迈的苏东坡拄着手杖出城,对所有人说,有我在,洪水绝不会冲垮城池,请大家都回去。大家回去后,苏东坡又来到驻城的守军中,动员军队筑堤保护徐州。守城军队看到太守不怕道路泥泞,拄杖亲自来到这里,都十分感动,冲向大堤,保住了城池。

  ●尊美而弃恶

  德政是孔子的理想,也是中国历代治世为政者的理想。子张问孔子:“何如斯可以从政矣?”怎样具体的措施能把治世这件事情完成好?孔子的答案是“尊五美,屏四恶”。子曰:“君子惠而不费,劳而不怨,欲而不贪,泰而不骄,威而不猛。”这就是“五美”。

  第一,惠而不费,意思是治世之人既要去恩惠百姓,又不能损害自己。如何做到?孔子解释说:“因民之所利而利之,斯不亦惠而不费乎?”意思是选择合适的时机和地方引导百姓得到利益,让百姓自己创造财富,为政者尽量给予扶持。

  第二,劳而不怨,意思是虽然辛苦、劳累,却没有怨言。如何做到?孔子解释说:“择可劳而劳之,又谁怨?”意思是要选准可劳作的时机,让人劳得其所,让人乐在其中。

  第三,欲而不贪,意思是人可以有欲望,但不要过分贪婪。如何做到?孔子说:“欲仁而得仁,又焉贪?”意思是人是有欲望的,但欲望的指引应该往仁爱之处去。

  第四,泰而不骄,意思是安定平和不骄傲。如何做到?孔子说:“君子无重寡,无大小,无敢慢,斯不亦泰而不骄乎?”意思是在真君子的心里,事情不分重寡、大小,对什么人都不怠慢。

  第五,威而不猛,意思是威严端庄,不凶悍。如何做到?孔子说:“君子正其衣冠,尊其瞻视,俨然人望而畏之,不亦威而不猛乎?”意思是君子见人做事,衣冠整齐,眼光中有种磊落,眉宇间有种坦然,对人有尊敬,别人也会心生敬畏。

  孔子所说的“五美”,是孔子对整个社会的理想。那么,孔子认为需要远离的“四恶”又是什么呢?子曰:“不教而杀谓之虐,不戒视成谓之暴,慢令致期谓之贼,扰之与人也,出纳之吝,谓之有司。”这就是“四恶”。意思是不经教化便加以杀戮叫做虐;不加告诫便要求成功叫做暴;最初懈怠而突然限期叫做贼;同样是给人财物,却出手吝啬,叫做小气。

  孔子的理论很多人认为过分理想化,但其中一些推导的逻辑给我们启发。真正经典的意义从来都不是放之四海而皆准的宗旨性指导,而是在思维方式上对后人有所启发。于丹认为,《论语》的治世之道离我们并不遥远,只要不断完善自我,就都能够为当今的和谐社会尽心尽力,同时也会寻找到一条美好的人生之路。

  本文素材由央视《百家讲坛》提供

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